阳明心学(4):天地与我并生,万物与我为一
“若人有眼大如天，还见山小月更阔”，王阳明写这首诗的时候，也还只是一个小孩子，却已有一颗大人的心；而且，王阳明心学的智慧，从这首诗里已可看出端倪。
《庄子•齐物论》中也有一番“孔子不能决也”的有关大小、寿夭的言论：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”秋毫，是指每到秋季鸟兽身上新长出来的细毛，秋毫之末是指这些细毛的尖端。秋毫已然极其微细，而秋毫之末自然更是微乎其微，肉眼几乎不可见了。可庄子却说“天下莫大于秋毫之末”，而偌大的泰山与秋毫之末相比，反而比秋毫之末还要小，简直岂有此理！
更加岂有此理是，彭祖活了八百岁，是有史以来人间最长寿之人；而庄子却说尚在襁褓中便已死去的殇子才是人间最长寿的，彭祖活了八百岁反则是夭折而亡，真真岂有此理！
但是究竟有没有道理呢？细究起来庄子也自有庄子的道理，而这个道理，便与“道”有关。
郭沫若先生对于庄子的这番奇谈怪论，在其所著《文艺论集·惠施的性格与思想》一文中曾作出这样的解读：“道是一切的本体，一切都是道的表相，表相虽有时空的限制，而本体则超绝一切。故自本体而言，毫末虽小而他的本体不小；然自表相而言，则泰山虽大终为空间所限。自本体而言，殇子虽夭而他的本体不灭；然自表相而言，则彭祖虽寿终为时间所限。”郭沫若先生的解读虽有其匠心独运之处，但仍不免“孔子不能决也”的窘况，即站在本体和表相两个完全不同的立场来论述殇子和彭祖的寿和夭，其结果便如“两小儿辩日”一样，因各自所取的立场不同，则结论便自然不同了。只是这恐非庄子的本意，庄子的本意，必须要站在一个没有任何立场的立场，即“道”的立场上来看，才能大约看得明白。
作家冉云飞在《庄子我说》一书的自序中写道：“庄子齐万物，主相对，等生死，谴是非，立环中，没有立场就是他的立场。”没错，庄子的“岂有此理”，就是因为在非此即彼的立场之外，立起一个没有立场的立场。
阳明心学
《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老……莫知其始，莫知其终……彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”自老子《道德经》开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”以来，“道”就已成为中国百姓日常生活之中永远离不开的一道人文风景；人们生活中的一切，上至治国平天下，下至衣食住行，无一不与“道”息息相关。正如《中庸》所言：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
然而自古以来，无数文人学者对于“道”的诠释，则正如《道德经》开篇所说的那样：“道可道，非常道；名可名，非常名”，众说纷纭，不知所云……
庄子生于老子和列子之后，是道家思想的集大成者，除老子之外，庄子对于“道”的理解，应该是最具权威性、最原汁原味的了。而庄子所形容的“道”：“在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。庄子所讲的“道”，已经消融了二元对立的世俗观念，泯灭了非此即彼的绝对立场，达到了禅宗的“不二”境界。“不二”，即超越一切二元的对立，达到“万物与我为一”的“齐物”境界。“彭祖得之，上及有虞，下及五伯”，彭祖正是因为得了这样的“道”，才能从远古的有虞时代一直活到春秋时期的五伯时代，世寿八百余岁，比坐拥八百年天下的周朝还要久远。
《道德经》第二章有言：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”所有二元对立的两面：美与丑，善与恶，是与非，成与败，祸与福，得与失等，都是相比较而言的。没有比较，哪来的对立？而“道”恰恰泯灭了非此即彼的绝对立场，如北宋理学家程颢所言：“万物静观皆自得”，万物之间不再有任何的对立。因此，若以“道”的立场、“不二”的立场来看：“在太极之上而不为高”，没有比较，哪来的高、低之分？“在六极之下而不为深”，没有比较，哪来的深、浅之别？“先天地生而不为久”，若没有比较，何为久远？何为短暂？哪有寿、夭的分别？“长于上古而不为老”，若没有比较，何为古老？何为创新？哪有新、旧之分？
冉云飞在《庄子我说》中写道：“庄子认为万物齐于一，于是谴是非，泯对立，等生死，主相对，消彼此……他用语言来超越语言，通过非此即彼的二元对立的思维来完成他所要达到的消彼此，泯是非。”庄子的世界，是一个没有任何对立的世界，一个“天地与我并生，而万物与我为一”的世界。
《庄子•秋水》篇曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。”庄子说，以道的立场来看天地间的一切，任何事物都只是一种自然的存在，而没有贵贱之分。《圣经》上说：“神叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”好与歹，义与不义，都只是人心的分别，而道是没有分别的。在大道的眼里，一颗耀眼的钻石，和一块漆黑的石墨有何区别？都只是天地间万物之一种而已。即使从化学的角度来看，钻石和石墨的成分也没有任何区别，二者都是由碳元素组成。所谓的贵贱之别，是“以物观之，自贵而相贱”，或“以俗观之，贵贱不在己”，然而事物本身只是一种纯然的存在，并没有贵与贱之分。
唐代诗人李华诗曰：“芳树无人花自落，春山一路鸟空啼。”无论有没有人欣赏，无论在人迹罕至的荒野，或是人流如织的庭园，每一株花树到了该绽放的季节，便会自然地绽放。花开花谢，自开自落，并不是为了任何人，也不是为了自己，而只是到了该绽放时节，便自然的绽放，没有任何的欢喜；到了该凋谢的时节，便会自然的凋谢，没有丝毫的悲伤。无论花鸟虫鱼，草木山川，世间万物生灵，无一不是遵循着自然的节奏，顺应着天地的气息，各自完成着独属于自己的生命世界，静默着自己的安乐与欢喜。然而万物生灵并不具有人类丰沛的情感，何来安乐与欢喜？——只是因为它们没有分别的心。恰如顾随先生谈诗说禅的一部书名：《不觉欢喜，真是欢喜》，一颗如婴儿般的赤子之心。
悟道的圣人，就是一颗没有分别的心，一颗纯净无染如婴儿般的赤子之心，“常德不离，复归于婴儿”。于是在圣人的生命里，便如《道德经》所言：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”圣人的内心已然打破了善与恶的界限，泯灭了信与不信的差别，以一颗光明的良善之心，善待一切心地良善之人，也善待一切心存邪恶的人。圣人之心如日月的光明，照好人也照歹人；如雨露的滋润，既润泽仁义的人，也润泽不义的人。后来的王阳明从此句悟入，于是便有了“阳明四句教”的第一句：“无善无恶心之体”。“无善无恶”的境界，便是老子所说的“上善”，上善若水任方圆，善利万物而不争。
唐文宗李昂诗曰：“人皆苦炎热，我爱夏日长”。人世间，哪有一个绝对统一的标准？物是人非，山河依旧，所有的恩怨情仇经过岁月的洗礼，早已洗去了心头芜杂的一切，如鲁迅诗中所感：“渡尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇。”
十一岁的王阳明或许全然不懂庄子的这些逍遥之道，然而他后来提出的振聋发聩的“良知”之教，与庄子所讲的“道”可谓是心心相印的异性兄妹。王阳明在《传习录》中说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对”；而庄子说：“夫道……自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”；“以道观之，物无贵贱”……同样的“生天生地”，同样的“成鬼成帝”，同样的“与物无对”，除了王阳明与庄子各自所处的宗派不同，而其“良知”与“道”的实质，可谓是失散多年的孪生兄弟了。