用儒家的方式
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”——《论语·学而第一》
1、是君子，便“时习”据说小鸟出生后不久要学飞翔的时候，它要经过一次次的试飞，经过一次次坠落的失败，经受一次次由此带来的痛苦和摔打，然后最终才能掌握飞翔这项技能，也终于才能够在广袤无限的天空里自由自在的任意翱翔！
小鸟这种一次又一次的试飞动作，就是繁体“習”字的表象。鸟要学飞则须“数飞”，要经过反复的实践，这种实践式的“鸟数飞”，便谓之“习”。
那么人也是一样的，要想掌握某项技能或者学问，肯定也要经过一次次磨练、实践和练习才可以。很难有人学习了一样东西后马上就能巧妙运用，或许有，但那不应该成为我们羡慕称道的对象，因为那大部分是天赋使然，而天赋的赋予则不是我们所能掌控的。我们所要羡慕称道的，是那些明明人人皆可为之事，但大部分人却“为”不了，最终只有一小部分人“为成”的那一小部分人。
儒家所谓之“君子之学”，“君子的培养”和“人格的塑造”，便是一项人人皆可为之的事，但古往今来能够“为成”的人却很少。
那为什么“为成”的人很少呢？因为大家就是做不到这样两个字——“时习”。
“习”，就是实践，就是像小鸟学飞翔一样一遍又一遍的一直试、一直在学、永不放弃，直到纯熟，直至臻于化境。
而“时”，则是一个时间的概念，确切来说是一个连续性的时间概念，因为它是没有间断的——作为一个真正的“学人”，他是要在每天的每时每刻，都在自觉的“习”的；他是要在每年、每月的每一天，都在自觉的“习”的；以至于在他人生中的每一个阶段，哪怕是最颠沛流离、最苦难不堪的岁月里，他依然都还是在不间断自觉得“习”的！
能够这样，他最终也必然是能够“虽愚必明、虽柔必强”，最终，他也必然能像那自由翱翔于天空中的鸟儿一般，自由的驰骋于自己所坚守的天地！
这样的人，我们儒家给与他一个称号，叫做“君子”。
那么“君子”这类人，首先看起来他们脾气是有些犟的，再一个，这类人群似乎比较稀少。那么，这些“犟”人，他们都在“习”些什么呢？
2、人生的选择题我们说人生的构成，便是由一件一件的“选择”构成的，这一个一个的“选择”，反过来也便构成了我们的人生。
所以“选择”，于每个人而言，的确是极为重要的。
当我们成人之后，首先要面临的一个重大选择，可能就是我们自己的职业问题，职业往往直接决定了我们这一生将如何度过、大部分的时光将用在哪里。
可以想见，数十载的人生，如果我们所从事的是自己擅长并且喜爱的工作，那么这样的人生是容易幸福并完满的；可如果是自己不喜欢、又恰恰不擅长的，那么这样的人生之路走起来恐怕就会悲凉许多。
而选择什么样的职业，操之在谁呢？或许在我们小的时候是父母为我们选择的，因为我们首先要进行学习。而报怎样的兴趣班，每天作息时间如何安排，每个时间段又该学什么，岂非大部分是操之在父母？
而当我们渐渐长大了，成人了，情况就不一样了，这时就主要要靠我们自己拿主意了！因为父母这时已不能也不便于再替我们选择人生，他们是出于爱我们，而我们自己，也已经长大。
那么在这个“职业”问题的选择上，可能就是我们人生当中遇到的第一个重大抉择和挑战。说“重大”一点都不为过，因为有些人可能一生都难以逾越这个挑战，也难以做出正确的选择。
实则，在这个问题的解决上，可靠的其实只有你自己，因为只有你自己才“有可能”最了解你自己。
这时也只有你自己身上的某一样东西才能邦你解决这个问题——智慧。
是的，智慧，只有这样东西，它才能够帮你看清自己，帮你冲破迷雾，帮你看清远方。
智慧就是对自我充分正确的了解与认知；智慧，就是对于外界未来发展的精准洞见与观察；智慧，也就是将自身属性与外界情况完美又恰当的进行的一场融合！
可智慧毕竟并不等同于知识。知识可以学到，或者通过记诵、练习来很快将其掌握；而智慧，则必须要依靠自己用心的随时去感悟及日复一日的在事上“修”、“证”、“悟”，这样持续不断的进行，这样才可以。
所以，智慧，它是一点一滴的积累；智慧，它又是一丝一缕的汇集；智慧，它是积少成多以后的融会贯通；智慧，它又是量变累积以后引发的顿悟！
3、用儒家的方式而儒家对于“人”之塑造及教育意义，其最大价值也正在于此。它并非简单的教弟子某样谋生之术或某样具体的才艺技能，甚至连道德的培养和塑造也并非儒家的终极价值。如果说儒家只是要培养“道德标兵”的话，那儒家就不会是一样经世致用之学了，因为既然要经世致用，就免不了要用到权谋，有时甚至是不得已的“诡诈”；如果说儒家只是要培养“道德标兵”的话，那孔夫子也不会早在战国时期就被尊称为“圣之时者”，“时”者，最应机、最懂得权变的圣人也！如果儒家的终极目标真的只是要培养“道德标兵”，那那样的儒家也必然只能是一潭死水，毫无生机可言了，一如后世被歪曲篡改之后的儒家。
儒家所要让弟子修习的，从课程内容上来讲，是有“大六艺”和“小六艺”之分。“大六艺”《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》；“小六艺”礼、乐、射、御、书、数。一个是理论层面的，一个是实际技能层面的，很完备，而所有这些功课的设置，它们背后都有一个共同的指向，也是根本，也是归宿——“修身”！
《大学》有云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。为什么要以“修身”为本呢？修身为本，“修”的又是个什么？
其实“修身”，也就是每日的“时习”所要达到的最终目的。儒家要弟子日复一日的修习，完成功课，其实就是为了要通过这种方式，让弟子能够达成一种生命体验之实践过后的升华，最终达成一种“生命的顿悟”。这，也便是“修身”之道。
有了“修身”之道，修身有成，便能够感受到一种来自生命最深处的快乐，那是一种生命的安宁，一种生命的喜悦，何况，有这种喜悦，会发现自己处理外在事物的时候更加顺心顺手了，这也是修身有成之验啊！
所以，“学而时习之，不亦说乎”！那，的确是很令人喜悦和可乐的啊！
顿悟了之后怎么办呢？体验到了那种快乐之后又怎么办？没关系，该怎么办还怎么办，还要接着修养自己，因为境界的提高是无止境的！
事实上这便又成了一桩乐事，因为修身、学习的永无止境！更高层次的“快乐”，那也就永无止境！
那吵吵嚷嚷的天下事呢？不管了吗？就放在那？
不！这并不是儒家的做法。放在那吧，如果上天能够给我机会的话，让我来做！
毕竟，沉溺在顿悟喜乐的状态之中是不可取的，还有天下人，天下之事也还需要人去做。
而天下之事，也注定，只能天下了！
从这种顿悟中出来吧！始终带着这种顿悟的喜乐，去平治天下！去济世利人，去让别人也能够享有到这种快乐！用儒家的方式！
（平渊）
17.12.21