初识老子
记得高中政治课上，讲哲学内容时，提到了哲学分为唯心和唯物主义两派。02. 天下皆知美之为美，斯恶已
老师讲，唯心主义认为物质是由意志决定的，并举了个例子来说明：“当你在十字路口前，心里想着它是绿灯，它就能是绿灯吗？”
这种想法实在是不可理喻。我想，任何一个正常人都不会有这种想法吧，那些青史留名哲学家怎么会有这种想法呢？抱着满腹的疑惑，我很想让政治老师从唯心的角度来讲一讲，让我相信意志可以决定物质。毕竟那些大哲学这么说，肯定也有他们的道理。
但是我还是没有就这个问题向老师深究，因为我感觉即便问了，也不会得到什么有价值的解释。
后来我还是难以抑制心中的好奇从书店买了一本《老子》，因为书上说老子是属于唯心主义的。政治老师看到了我桌子上放着的《老子》，说了一句：“你要是能看懂这本书，你就可以当我的老师了。”老师的这番话反而又使我陷入更大的疑惑之中，我还以为这些是被历史所抛弃的文化糟粕。
我也不知抱着什么样的心情翻开书，看了几页，一脸懵逼，完全搞不明白老子在说啥。
青春期有太多的迷茫，这么一点小疑惑很快就被忽略过去，埋在思想的最深处。从来都没有想过，后来它竟然还会生根发芽，长成一颗参天大树。因为长期被遗忘在角落，当我突然看到它时，还以为它是一夜之间突然长出来的。
生命的本质是什么？人生的意义是什么？什么是“物质”？什么是“意识”？
这个世界的模样取决于你看待他的目光——这不是什么艺术化的修辞或比喻，而是一种对于客观事实的表述，是现代量子力学的一种观点。
若干年后，有那么一段时间，我在尝试着构思一个故事。一个故事就是一个完整的世界，作为世界的“创造者”，我需要知道这个世界每一时每一刻都发生了什么，接下来会怎么发展，为什么会这样。正当我的肉体在现实世界中踱着步子，灵魂在我所创造的世界巡视的时候，脑海中突然灵光闪现，心中一片空明。
看着天空中飘荡的白云，地上卧着的一只小黄狗，青青的小草，斑驳的砖墙……我感觉到了，在一切的一切背后，都遵循着一种相同的法则。从生命的脉动到机器的轰鸣，从无言的天空到汹涌的海洋，从凶猛的老虎到温驯的绵羊，从渺小的蚂蚁到高贵的人类，乃至于时间、空间、宇宙，一切的一切，无不受这一法则的支配。
小狗的活泼好动，老狗沉稳安静；人小的时候也是活力无限，成年后就变得稳重安宁；我们所身处的宇宙也是如此，他现在稳定而平静，在它诞生之初也是异常暴烈躁动。“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”这难道是巧合吗？还是一种必然呢？
一切事物都沿着一种必然的规律变化着——从兴盛走向衰败，然后终结。佛家说，成住坏空。
这是一个多么显而易见的事实，然而直到那一刻，我才突然意识到这一点。那些自以为知道的，直到有一天真正知道了以后，才知道以前并不知道。你与全人类、天空、大地，本是一体，同呼吸，共命运。
看着周围的一切，我仿佛是第一次见到这个世界。
收回心神以后，我想起了中国曾经有一位古人给这一法则取了个名字，这个名字的确不好取——强字之曰“道”。
此时再读《老子》，终于少了些现代人的傲慢，更多的是一种敬畏。几天时间里反复阅读了数遍之后，轻轻合上书，心中唯余沉默。
《老子》是“不可理解”的，可以读也可以不读，顺其自然是最好，到了该读的时候，作为炎黄子孙，是一定会拿起来读一读的。可以死记硬背，但切忌强行理解。就像金庸小说中的逍遥派高深心法一样，心智不够成熟时，反而会扰乱自己的心神，有害无益。
不读《老子》也同样可以认识大道，《老子》一书可以看作是自然的注解，真正的道还是要去自然中寻找。
孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告之，若是而已。”
目录：
01. 道可道，非常道
02. 天下皆知美之为美，斯恶已
03. 不尚贤，使民不争
04. 道冲，而用之或不盈
05. 天地不仁，以万物为刍狗